从细节上看，我挺赞同《心流》书中的一些观点。但是总体上说，我不喜欢这本书。

我赞同的部分

首先，什么是心流？作者是这样定义的：

“心流即一个人完全沉浸在某种活动当中，无视其他事物存在的状态。”

简单地说，心流是一种全神贯注做事情的状态。

而且，按作者的说法，心流是一种“最优体验”：

“有些时候，我们会觉得有能力控制自己的行动，主宰自己的命运，而不被莫名其妙的力量牵着鼻子走。在这种难得的时刻，我们会感到无比欣喜——一种渴望已久的宝贵体验，在追寻理想人生的旅途中树立了一座里程碑。这就是所谓的‘最优体验‘’”。

简单地说，这种全神贯注的状态是最愉快、最宝贵的。

此外，作者认为，这种“愉悦的时刻通常在一个人为了某项艰巨的任务而辛苦付出，把体能与智力都发挥到极致的时候”。

简单地说，越是千难万险、越是聚精会神，就越是身心愉悦、幸福快乐。

到此为止，我基本赞同作者的观点。

但也就到此为止了。

我不喜欢的部分

精神鸦片

在后续章节中，作者都在努力“探讨通过控制心灵活动得到幸福的过程”，试图说明“任何人只要能够控制精神能量，并将它专注于既定目标，就一定能有所成长、精益求精”。

听起来很不错。但这只不过是另一种精神鸦片。

人生总会遇到无穷无尽的问题。这是无法改变也无可逃避的现实。面对这些问题是，寻求最理想的方案，这才是最优解。只有在得不到理想的解决方案时，我们才不得不找些理由来安慰自己。

心流就是这样一种借口。它对问题的解决结果避而不谈，一味地强调问题的解决过程。在这一点上，心流与“重在参与”、“尽人事”没有区别。用它来宽宽心、减减压尚可。把专注过程的心流体验奉为圭臬，而将问题的解决结果置之脑后？劝你这么做的人非坏即蠢，甚至二毒兼具。

本书作者是哪一种呢？你品，你细品。

把“工具理性”当“价值理性”

我们来看看他在书中还提出了哪些观点：

“当旧的价值观与制度架构不足以提供支持时，每个人都必须运用现有的工具，为自己塑造有意义的快乐人生。”

“彻底社会化的人，只追求周遭他认定应该期望的东西——往往也是与天性密切结合的欲望。……这种沦为社会控制奴隶的人，只知道周而复始地追逐一到手就化为泡影的奖赏。”

“一个人可以不管外界发生什么事，只靠改变意识的内涵，使自己快乐或悲伤；意识的力量也可以把无助的境况，转变为反败为胜的挑战。”

这些观点有多不靠谱呢？我把它代入到具体的语境中，翻译一下：

“当996的工资不足以让你买房时，每个人都必须运用现有的工具，为自己假想一个有落地窗的大house”。

“彻底社会化的人，只追求周遭他认定应该期望的东西——往往也是与天性密切结合的欲望，比如八小时工作制、双休日等……这种沦为社会控制奴隶的人，只知道周而复始地追逐一到手就化为泡影的奖赏，比如收到无数电话轰炸的假期”。

“一个人可以不管是不是在996、是不是在内卷，只靠改变意识的内涵，使自己快乐或悲伤；意识的力量也可以把996的情况，转变为福报的挑战”。

当然，我们也可以把作者的观点代入到好的语境中。这就是只强调过程、不考虑目标的所谓“工具理性”的问题所在：用来做好事，它就好；用来做坏事，它就坏。

但作者可没有把心流当做“工具理性”来看待。他在书中不遗余力地明说暗示“心流就是幸福的代名词”、“心流领航幸福之路”！

虽然，他也曾提过“心流虽是强有力的诱因，却不保证体验到心流的人道德高尚”，但他却用了更多的笔墨来阐述“心流之所以重要，不仅是因为它能使现在更愉快，也是因为它会强化我们的自信心，使我们能培养更高的技能，为全人类做出更大的贡献”。

都“为全人类做出更大的贡献”了，仅仅是“不保证”道德高尚，算得了什么！

不解决问题，只自欺欺人

归根结底的说，作者的核心观点——“心流是最优体验”——存在先天缺陷。离开目标谈过程，根本就是忽悠人。而他从中得出的推论——“只要能够控制意识，人类就能获得幸福”——也只能是自欺欺人。

解决问题、达成目标，才是真正的康庄大道。只有在做不到这一点的情况下，我们才需要通过控制意识来寻求自我安慰。

论据令人大跌眼镜

除了观点之外，作者采用的不少论据也让我大跌眼镜。

在某一章节中，作者提出：“改善生活品质的主要策略有两种：一是使外在条件符合我们的目标；二是改变我们体验外在条件的方式，使它与我们的目标相契合”。随后，他举了这样一个例子：

比方说，安全感是幸福的一大要素，买一把枪、装一组坚固的锁、搬到治安较好的地区……目的都是要使环境与我们的目标更契合。另一个给自己更多安全感的方法，则是调整对安全感的定义。如果我们并不期望拥有绝对的安全感，承认危险不可避免，在一个不可预测的世界里，就照样能活得很愉快，不安全感对幸福构成的威胁也会小得多。然而，这两种策略都不能单独采用。改变外在条件一开始可能很奏效，但一个人若控制不住自己的意识，过去的恐惧与欲望很快就又会浮现，并唤醒旧有的焦虑，即使到加勒比海买一座小岛，满布武装保镖和警犬，也不能创造内心的安全感。

在这个例子中，到底是“买一把枪、装一组坚固的锁、搬到治安较好的地区”更奏效、还是“调整对安全感的定义”更有效呢？或者，举个现实的例子：面对新冠疫情，到底是从美国搬到中国来更好呢，还是降低对疫情的防控要求好呢？

而且，“这两种策略都不能单独使用”吗？事实上，是第二种策略不能脱离第一种策略单独存在，第一种策略却完全可以独立解决问题——相信我们大多数人都可以在仅使用第一种策略的情况下解决问题。只有在用了第一种策略之后，仍然无法释放情绪和精神上的压力，我们才需要向第二种策略求助。

而作者却在混淆视听、浑水摸鱼，实在令我不齿。

在另一个段落中，作者举了这样一个例子：

“一位在美国空军情报机构服务的朋友，讲述了一个被囚禁在越南北部多年的飞行员的故事。该飞行员在丛林中瘦了80磅，健康也严重受损。获释时，他要求的第一件事是打一局高尔夫球。令他的同僚大为诧异的是，他虽瘦弱，球技却是一流的。他们询问他时，他答道自己每天靠想象打一局十八洞的高尔夫球，有系统地把球道分门别类，细心挑选球杆，设计球路，才熬过囚禁生涯。这样的锻炼不但使他保持神志清醒，显然也使他的体能、技巧突飞猛进。”

他是不是在侮辱我的智商？一项体育运动，不靠身体练习、仅凭大脑想象就能“使他的体能、技巧突飞猛进”？按这个逻辑的话，我每天在脑袋里踢100场足球，每场球赛进100个球，过100次人。三天之后我是不是就能超越梅西C罗了？

还有，作者为了论证社会文化可以促成心流体验，列举了一堆古典文明：

“若干古典文明很可能已臻至这个境界（转载注：指心流体验），如雅典公民、言行以美德为准的罗马人、中国古代的读书人，以及印度那些动静之间都追求优雅与和谐的婆罗门僧侣。”

可是，雅典和罗马的奴隶们呢？中国古代的贩夫走卒、“乱离人”们呢？印度的首陀罗和达利特们呢？他们与作者口中的那些人，难道不是生活在同一个古典文明中的吗？

“心流”作为精神鸦片的本质，在这段话中被暴露得淋漓尽致。如果我们真的把它当做终极目标、当做社会目标，那么，英特纳雄耐尔就永远不会实现。

“拿来主义”

不过，我仍然会向一些朋友推荐《心流》这本书。

如果你觉得自己情绪低落，想要从负面情绪中走出来，不妨读一读这本书。“心流”体验确实能让人感到振奋和愉悦。

如果你觉得自己管理不好情绪，想要学着控制情绪，不妨读一读这本书。追求“心流”体验就是控制情绪的一种方式。

但是，请一定记住：这是一种精神鸦片。我们可以用它来缓解情绪问题、管理情绪问题，但绝对不能止步于此。找到情绪问题的根本原因，并解决这个根本问题，才能获得真正的幸福和快乐。